方山語類·卷第一　體道（上）

武進薛應旂仲常敘述

毗陵徐　曦子瀛編註

　　法象莫大乎天地而天地亦有始終，變通莫大乎四時而四時亦有舛錯，懸象著明莫大乎日月而日月亦有晦食。惟一元之理則貫乎天地、四時、日月，循環而不已也。《朱子語類》卷一：合天地萬物而言，只是一個理。　《庸語·伊尹》

　　天行健，斯懸日月而不墜；地行順，斯振河海而不洩；吴澄《原理有跋》：天之積氣雖似虚，然其氣急勁如鼓皮，物之大莫能禦，故曰健。又：地之成形雖似實，然其形疎通如肺氣升降出入其中，故曰順。人行誠，斯備萬物而不遺。真德秀《西山讀書記》卷二：誠者，真實無妄之理，天之命於人、人之受於天，性此而已。　《紀述》上篇

　　或問：“天地自相依附之説如何？”邵雍《漁樵問對》：樵者問漁者曰：“天何依？”曰：“依乎地。”曰：“地何附？”曰：“附乎天。”曰：“然則天地何依何附？”曰：“自相依附。”薛子曰：“以日月之運行觀之，天之氣循環旋轉，地之上下皆天也，天寔包乎地者也。《朱子語類》卷一：天包乎地，天之氣又行乎地之中。故曰：‘惟天爲大。’《論語·泰伯》：大哉！堯之爲君也，巍巍乎！惟天爲大，惟堯則之，蕩蕩乎！”　《庸語·立言》

　　萬物紛錯懸諸天，天有定命也；衆言淆亂折諸聖，聖有定論也。　《庸語·克念》

　　賦奇特之器者受抑於天，抱直遂之操者見折於人。斯性命之理、造化之權也。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　天之賦於人、人之受於天者，古今一也。今人自以爲不及古人而甘心退托者，是自棄也，弱也；《朱子語類》卷四：人一向推託道氣禀不好，不向前又不得；一向不察氣禀之害，只昏昏地去又不得。須知氣禀之害要力去用功克治，裁其勝而歸於中乃可。自以爲過於古人而設心擠排者，是自欺也，妄也。　《庸語·操行》

　　勢利在人，有時而銷歇也；方山《二忠祠記》：人並生於天地間，渙然無統也，而卒爲君臣、上下、尊卑、貴賤以相服習，雖常變、順逆、安危、緩急、生死、利害交於前，亦若一定而不可易者，人孰不謂勢爲之也？然勢可爲之於著，而其持之於微者則寔有屹不可拔者存，而宰制化原、鼓舞群動乃勢之所自出而輕重由之。勢固無庸力焉而莫知爲之者也，此豈可以他求哉？天理在人，無時而泯沒也。陳淳《北溪字義·理》：萬古不易者，理也。方山《送郭副使序》：數易者，勢也；不易者，道也。唯其勢不唯其道，則爲之無本而制之在人，人或得而加焉；其究也，必至於人己之俱失矣。唯其道不唯其勢，則爲之有本而制之在我，人不得而加焉；其究也，必至於人己之俱得矣。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　日月之明無不照也，然必啟其戶牖，斯取照矣；雨露之澤無不潤也，然必治其畎畝，斯受潤矣。是故天將福之而自作孽焉，天亦無如之何也。　《庸語·世治》

　　日不知夜，月不知晝；貞明莫如日月，且弗能兼，而況於人乎？此君子所以不求備於一人也。　《庸語·神農》

　　天不可知也，可知者理；朱熹《大學或問》：萬物各具一理而萬理同出一原，此所以可推而無不通也。命不可必也，可必者義。《二程遺書》卷一八：問：“義莫是中理否？”曰：“中理在事，義在心。”方山《海鹽錢氏義田記》：天下有定理、有定分，唯義則變動不居，一本於此心之裁製，行而宜之之謂也。是故君子以義處命、以理合天。　《庸語·典謨》

　　天有節次、命有分數，人不可得而强也，胡宏《知言》卷三：人固有遠迹江湖、念絶於名利者矣，然世或求之而不得免；人固有置身朝市、心屬於富貴者矣，然世或捨之而不得進。命之在人，分定於天，不可變也。所謂“與之齒者去其角、附之翼者兩其足”，漢武帝元光元年董仲舒對上語。斯言誠可驗矣。是故君子樂天知命。陳淳《北溪字義·命》：天命即天道之流行而賦予於物者，就元亨利貞之理而言則謂之天道，即此道之流行賦予於物者而言則謂之天命。方山《行各屬教條》：學者患不知命，故汲汲於富貴、戚戚於貧賤。積習既久，道義之念日輕、利欲之情愈重。詭遇獲禽，何所不爲？患得患失，無時而樂。是謂決性命之情以饕富貴，惡在其能爲學也？孔子謂：“不知命，無以爲君子。”學者必須透徹此關，則自志向堅定、世味淡泊而可以上達。否則，公私角立、義理相持，終亦必亡而已矣，安望其能有成哉？　《庸語·典謨》

　　子夏有言：“死生有命，富貴在天。”《論語·顏淵》。以殀壽貳其心者，不知命者也；以貧賤易其操者，不順天者也。《二程遺書》卷二四：貴賤壽殀，命也。又：在天曰命。　《庸語·立言》

　　聖人立命，其次植義，其下沉俗。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　聖人制命，賢者安焉，不肖者逆焉。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　人有恆言：“君相所以造命也。”唐德宗貞元四年李泌對上語。然文帝漢文帝不能富鄧通、武帝漢武帝不能侯李廣，竇嬰不能保其身、霍光不能庇其族——可見命非人之所能造也。　《庸語·典謨》

　　道之將行也歟？命也。傅説築於傅巖、吕望釣於渭水，弗能逃也。道之將廢也歟？命也。孔子歷聘列國、孟子傳食諸侯，弗能用也。　《庸語·時化》

　　君子積行而處窮、守道而招毀，命也，亦性也。命則順受於天，性則責成於己。《二程遺書》卷六：天之付與之謂命，禀之在我之謂性。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　或問：“義與命有以異乎？”薛子曰：“孔子‘得之不得曰有命’，《孟子·萬章上》：孔子進以禮，退以義，得之不得曰“有命”。是命也，亦義也。紂曰：‘我生不有命在天？’《史記·殷本紀》：西伯伐飢國，滅之。紂之臣祖伊聞之而咎周，恐，奔告紂曰：“天既訖我殷命，假人元龜，無敢知吉，非先王不相我後人，惟王淫虐用自絶，故天棄我，不有安食，不虞知天性，不迪率典。今我民罔不欲喪，曰：‘天曷不降威，大命胡不至？’今王其奈何？”紂曰：“我生不有命在天乎！”是命也，非義也。”　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　人之生也，各一其性。性與氣原不相離也。《二程遺書》卷一：生之謂性。性即氣，氣即性。孟子道性善，《孟子·滕文公上》：孟子道性善，言必稱堯舜。特以其不雜於氣者而推本言之耳；荀卿言性惡，《荀子·性惡》：人之性惡，其善者僞也。告子原作“公孫子”，據《孟子·告子上》改。言性無善惡，《孟子·告子上》：告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，絶諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”揚雄謂性善惡混，《法言·修身》：人之性也善惡混。修其善則爲善人，修其惡則爲惡人。劉向謂性情相應，性不獨善、情不獨惡，荀悅《申鑑·雜言》。韓子韓愈言性有三品，韓愈《原性》：性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。亦各從其見也。《朱子語類》卷五：諸儒論性不同，非是於善惡上不明，乃性字安頓不着。又卷四：孟子言性，只説得本然底，論才亦然。荀子只見得不好底，揚子又見得半上半下底。韓子所言却是説得稍近。盖荀、揚説既不是，韓子看來端的見有如此不同，故有三品之説。學者反惡歸善以復其本然之性，斯可矣；謂性本善而縱其所如，鮮不爲氣所使也。吴澄《答人問性理》：人之性本是得天地之理，因有人之形，則所得天地之性局在本人氣質中，所謂“形而後有氣質之性”也。氣質雖有不同，而本性之善則一；但氣質不清不美者，其本性不免有所污壞，故學者當用反之之功。反之，如“湯武反之也”之反，謂反之於身而學焉，以至變化其不清不美之氣質，則天地之性渾然全備、具存於氣質之中，故曰：“善反之則天地之性存焉。”氣質之用小，學問之功大，能學，氣質可變而不能污壞吾天地本然之性，而吾性非復如前污壞於氣質者矣，故曰：“氣質之性，君子有弗性者焉？”又《易原以清名字説》：性原於天而附於人，局於氣質之中。人之氣質不同，猶地之巖石、泥塵有不同也。氣質之明粹者，其性自如巖石之水也；氣質之昏駁者，性從而變泥塵之水也。水之濁於泥塵者由其地，而原之所自則清也，故流雖濁而有清之之道。河之水甚濁，貯之以器、投之以膠則泥沉於底而其水可食，其濁固可使之清也。况其濁不如河之甚者乎？世之治性者非惟無以清之，而又有以濁之。性之污壞豈專係乎有生之初哉？有生之後，日隨所接而增其滋穢，外物之淈多於氣質之滓者奚啻千萬？不復其原之清而反益其流之濁，非其性之罪也。雖然，原之清，天也；清之濁，人也。人者克，則天者復。亦在乎用力以清之者何如爾。　《庸語·伊尹》

　　孟子言性善、《孟子·告子上》：人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。荀子言性惡，要之，善者其常也，惡亦不可不謂之性也。程子之言《二程遺書》卷一：人生氣禀，理有善惡，然不是性中原有此兩物相對而生也；有自幼而善，有自幼而惡，是氣禀有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋有所取爾也。　《庸語·世治》

　　程伯淳程顥，字伯淳。謂“惡亦不可不謂之性”，又謂“善惡皆天理”。《二程遺書》卷二。非深造自得者不能爲是言也，彼依傍而學人言語者，内不足也。　《庸語·操行》

　　或問：“紂爲孩時，微子已睹其性惡而長大爲亂；食我初生，而叔姬聞聲知其必滅羊舌。王充《論衡·本性》：微子曰：“我舊云孩子，王子不出。”紂爲孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出衆庶，長大爲亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也，野心無親。非是莫滅羊舌氏。”遂不肯見。及長，祁勝爲亂，食我與焉。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣。然則人性皆善，何以有是乎？”薛子曰：“孟子之論性，自其天之所命者言之也；子是之問，以其人之所禀者言之也。楊時《龜山集·語録·餘杭所聞》：人所資禀固有不同者，若論其本則無不善。蓋一隂一陽之謂道，隂陽無不善，而人則受之以生故也。然而善者其常也，亦有時而惡矣。猶人之生也，氣得其和則爲安樂人；及其有疾也，以氣不和則反常矣。其常者，性也。此孟子所以言性善也。蓋微有不同而理氣存焉，此世之所以論性者紛如也。”　《庸語·操行》

　　性者氣之生理，《二程遺書》卷一八：性即是理。氣者性之成形。朱熹《答黄道夫》：氣也者，形而下之器也。　《庸語·爲學》

　　御氣者道也，勝天者人也，贊化者性也。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　達於天命之謂德，推而通之之謂道，舉而措之民而宜之之謂功，異裁同制之謂教。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　夫人之生也，無一息不戴天履地，無一息不處君臣、父子、夫婦、長幼、朋友、事物之間。《二程遺書》卷四：天地之間無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至爲夫婦、爲長幼、爲朋友，無所爲而非道。所謂道“不可須臾離也”，《禮記·中庸》：道也者，不可須臾離也，可離非道也。其有離焉者，是罔之生也；幸而免者，鮮矣。　《庸語·古之》

　　道者，蹈也，蹈之斯爲道也；德者，得也，得之斯爲德也。《二程遺書》卷二：德者，得也。須是實到這裏纔得。身不能蹈、心無所得而徒逞其辭説者，自誑而誑人也。　《庸語·操行》

　　或問：“‘道因權而立、德因勢而行’，陸賈《新語·辨惑》。陸賈之言，其信然哉？”薛子曰：“仲尼道配天地，固不因權而立也；德冠古今，固不因勢而行也。”　《庸語·賞罰》

　　道本無名，强名曰“道”。若又以“太極”名道，則更贅矣。　《庸語·大象》

　　夫道也者，可以兼善天下，可以獨善其身；非時勢之所能拘也，非方所之所能限也。彼拘且限者，其於道也，遠矣！　《庸語·爲學》

　　道無精粗，精義入神、灑掃應對，一也；《二程遺書》卷一八：洒掃應對與盡性至命亦是一統底事，無有本末、無有精粗，却被後來人言性命者别作一般高遠説。方山《宋元通鑑義例》：天下之道固一而無二，而精粗、本末則不可偏廢。事無巨細，謀王斷國、出作入息，一也。　《庸語·君子》

　　道外無事也，事外無道也；道外無物也，物外無道也。陳淳《北溪字義·道》：學者求道，須從事物千條萬緒中磨煉出來。人於雞鳴而起以至嚮晦宴息，所應接者無非事與物也，此道之所以不可須臾離也。　《庸語·操行》

　　器有毀而不治，形而下者或有時而滯也；道無廢而不興，形而上者則無間可息也。　《庸語·賞罰》

　　已雕已琢之玉不可返於璞也，已澆已漓之俗猶可還於淳也。此道、器之别也。　《庸語·闕疑》

　　或問三才之道。薛子曰：“天繫日月星辰、地載山川草木、人具四肢百骸，人皆知之；其陰陽成象、剛柔成質、仁義成德而一元默運以爲三才之蘊者，非窮理盡性至命，莫能窺也。”方山《尚湖留稿序》：天垂諸象、地效諸形、人顯諸言，合而論之，三才之道一。　《庸語·古之》

　　五紀《尚書·周書·洪範》：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。明則陰陽成象而天道立矣，四維《禮記正義·樂記》：四維處四方之間。效則剛柔成質而地道立矣，五典《尚書正義·周書·泰誓下》：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。貞則仁義成德而人道立矣。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　道者，路也，人所共由而不得不由也。《朱子語類》卷六：道訓路，大概説人所共由之路。宋人建圖著書、窮高極微以探斯道之蘊奧，而師友終身之所問答者惟在於神會而心悟，不在於身體而躬行；一涉於日用常行之際則目之爲伎倆、詆其爲鄙俗而不屑矣，卒之議論多而成功少，遂成一代之氣習而國祚亦因之以促也。是豈所以爲道哉？方山《答潘生》：夫道，一而已矣，合體用、通顯微，囊括宇宙、流行古今，固無容於二也。奈何大道既隱，人自爲説；專門殊尚，各務己勝。道之不明不行也，凡以是也。　《庸語·親師》

　　君子之於道，非任不成，非氣不至；自是似任而非任也，客氣似氣而害氣也。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　氣者，所以運乎天地萬物者也，《朱子語類》卷一：天地間人物、草木、禽獸，其生也莫不有種，定不會無種子白地生出一個物事。這個都是氣。有清則有濁，有厚則有薄，窮則變，變則通，故一治一亂，皆非一日之積也。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　氣，一也，有元氣、有血氣、有客氣。元氣者一身之主宰也，血氣者一身之榮衛也，客氣者血氣所感觸而有者也。元氣者，浩然之氣也，能養元氣則血氣自平矣，客氣惡得而有哉？　《庸語·論性》

　　凡有氣莫非天，而天亦未嘗無形也；凡有形莫非地，而地亦未嘗無氣也。《二程遺書》卷六：凡有氣莫非天，凡有形莫非地。　《庸語·操行》